与老子的思想一脉相承。庄子也认同世界的本质就是“道”。
但与老子的字字千钧之重比起来,庄子显然更加活泼、更加豁达。如果说老子是一个深刻渊博的哲学家,庄子更像是一个乐观天真的文学家一般,将一个个宏观远大的命题与思想纷纷塑造成为活灵活现的故事与传说,让抽象的思维落脚在具体的人物、可感的事迹上面,让学者更加能够触摸、感知这伟大理论下的细致末梢。
但是故事与传说并未拉低庄子思想的档次,各种意味深远、耐人寻味的思想,都藏匿在大鹏的羽翼下、蝴蝶的振翅间、鲲鹏的变化中……
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物物者非物
翻译一下:让物成为物的那种力量,本身并不是物。
初一看有些拗口,这其实与庄子的根本思想有关。在庄子眼中,世界最根本的东西就是“道”,后面的万事万物、时间流转,都是“道”的衍生。
“道”是创造者,而花草树木一动一静甚至我们自身——都是被创造者。庄子认为,世界既然都是由“道”产生,自然本质都是相同。但是现实里,我们看树木之粗与花草之细、湖泊之深与水塘之浅,都不相同。这是因为,我们是站在被创造者也就是“物”,而非站在创造者“道”的眼光去看这个世界,也就会觉得这个世界“自贵而相贱”。
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因此庄子主张,应该以道观物,而不能以物观物。
什么叫以道观物?也就是“天地与我并生,万物与我为一。”也就是说,摒弃掉自身的“物质”、“物资”、“物欲”,抛弃规章体制、标签定位、界限分割,就无限接近于自然本性,也就逐渐像“道”所看齐。
那么,如何做到这样子呢?
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“无己”/“无待”
庄子在谈论人生目标时提出来“逍遥游”这一理念。也就是“逍遥于天地之间而心意自得”。
为达到这一目标,他提出来“无己”与“无待”这二者理念。
“无待”,也就是“无所期待”,可以用成语去契合就是“无欲则刚”。他曾举例,大鹏若想起飞,也要承载于大风之上,也就是受到风的束缚。风若停止,则鹏无法飞行;若风倾斜,则鹏要拐弯;若风减速,则鹏要减速。总之,因为鹏对于风的期待与依赖,使得他只有听凭风的指引而飞翔。但是,庄子希望我们能有一副不依赖于外物而能够自由飞翔的翅膀,也就是要做到“无待”。
“无己”,就是不仅不期待于外界,更对于自己而无所求。不为自己的欲望、自己的意念、自己的私欲所控制,摆脱自身桎梏。或许也就是这样,看空自己而后才能无所求于外界,逐步逐步才能接近于“道”,实现真正的“逍遥游”。
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而“逍遥游”,从某种程度上说也成为了中华文化长久的美学坐标。
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